Shattrimshannavamallikastavah – षट्त्रिंशन्नवमल्लिकास्तवः
॥ षट्त्रिंशन्नवमल्लिकास्तवः ॥
या माता सदसद्विलक्षणपरासंवित्स्वरूपा सदा
जाग्रत्स्वप्नसुषुप्तिवृत्तिविलसत्स्फूर्तिः परा वैखरी ।
इच्छादित्रयधर्मिणी परगुहाहन्ताप्रकाशात्मिका
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ १॥
यां मूलाम्बुजकर्णिकाप्रविलसत्कामाख्यपीठे परां
सोमार्कानलदीप्तिमक्षरतनुं बालां विमर्शात्मिकाम् ।
ध्यायन्तः सहसा भजन्ति कवितापाण्डित्यमत्यद्भुतं
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ २॥
यामम्भोजमृणालतन्तुसुतनुं विद्युत्सहस्रप्रभां
कूजन्तीं कुलकुण्डखेलनपरां प्राणानिलोद्योजनीम् ।
ओड्याणे परिचिन्तयन्ति कृतिनः पीयूषवर्षाप्तये
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ ३॥
यां स्मृत्वा मणिपूरके रविनिभे रौद्रे कृशान्वालये
पश्यन्तीं पदवाक्यपद्यरचनापाण्डित्यसंवर्धिनीम् ।
वक्त्राम्भोरुहसौधनर्तननटीं पश्यन्ति शैवाः सदा
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ ४॥
यां ध्यायन्ति विधूतपापहृदया हृत्पुण्डरीकाम्बरे
निर्दोषारुणरत्नदीपतुलितां प्रज्ञानसीमन्तिनीम् ।
संलब्धुं सकलात्मिकां परमनःकायप्रवेशाक्रियां
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ ५॥
यां जालन्धरबन्धनोर्ध्वगमनां चक्रे विशुद्धौ शर-
ज्ज्योत्स्नाकाशनिभे स्वराक्षरलसद्द्व्यष्टाब्जपत्रान्विते ।
ध्यायन्त्यात्मसुखानुभूतिममलां लब्धुं चिरञ्जीवितां
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ ६॥
यां पश्यन्ति पुराणपुण्यलसिकाः श्रीदेशिकाज्ञाधरा
भ्रूमध्यद्विदलाम्बुजप्रविलसच्चान्द्रीकलां शाश्वतीम् ।
नित्यानन्दसुधासमुद्रलहरीक्रीडानुभूत्यै सदा
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ ७॥
यां पार्श्वस्थितहंसवर्णविलसद्बिन्दौ त्रिवर्णात्मिकां
प्रद्युम्नीयकलामयीं निजसुखोद्बोधप्रसादोदयाम् ।
सिद्धान्तार्थरता जितेन्द्रियकणा ध्यायन्त्यभेदाय वै
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ ८॥
यामर्धेन्दुसरोरुहेऽर्धशशभृद्रूपे हिमांशुप्रभे
पश्यन्त्यात्मसुखाय विस्वनमयीं तत्तन्त्रसङ्ख्यालवैः ।
हृल्लेखामनुपारगा नियमितप्राणादिसर्वेन्द्रियाः
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ ९॥
रोधिन्यम्बुरुहे त्रिकोणरुचिरे ज्योत्स्नानिभे सर्वदा
द्वात्रिंशल्लवमाननिस्वनवहां पश्यन्ति यां खेचरीम् ।
मायाक्रीडनपेशलानिजपदानन्दाप्तयेऽप्यद्भुतं
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ १०॥
नादाब्जे वरपद्मरागमणियष्ट्या स्पर्धमानां परां
गच्छन्तीं शिवधाम षोडशलवध्यानात्मिकां संविदा ।
तारानायकभानुसङ्गरसिकाः पश्यन्ति मुद्रान्विताः
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ ११॥
नादान्तेऽष्टलवध्वनिप्रकटितां विद्युच्छटाभासुरां
यां सव्यस्थितबिन्दुलाङ्गलमिवा स्वं रूपमाबिभ्रतीम् ।
यान्तीमूर्ध्वकुलं यमादिनिरताः पश्यन्त्यखण्डाप्तये
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ १२॥
तिर्यग्बिन्दुयुगस्य वामविचरद्रेखामये निर्मले
शक्त्यब्जे तरुणार्करोचिषि च यां पश्यन्ति लक्षेक्षणाः ।
स्वानन्दाय चतुर्लवस्वनमयीं श्रीपादुकागामिनीं
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ १३॥
बिन्द्वाश्लिष्टकृशानुकोणतनुमत्यां व्यापिकायां सदा
बालोष्णांशुरुचौ परां लवयुगध्यानात्मिकां संविदम् ।
यां पश्यन्ति मनीषिणः कुलवधूपादाब्जरेणूद्वहाः
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ १४॥
ऊर्ध्वाधोविलसत्सुबिन्दुयुतरेखाम्भोरुहे निर्मले
सूर्याभे समनेतिनाम्नि लवनिस्वानात्मिकां चेतनाम् ।
यां पश्यन्त्यमनस्कयोगविभवायान्तर्मुखाराधकाः
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ १५॥
उन्मन्यम्बुरुहे द्विषडदिनमणिज्योतिर्मये चिन्मयीं
बिन्द्वाधारसमुल्लसत्सरलसद्रेखामये योगिनः ।
यां पश्यन्त्यणिमादिविघ्नदलने धीधैर्यविज्ञानिनः
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ १६॥
यां धात्रादिविहीनधामरसिकां ज्ञात्रादिविश्रान्तिकाम्
आत्मारामपरायणश्रुतिशिरोमौनार्थरूपां शिवाम् ।
निर्द्वन्द्वात्मपरायणा अनुभवन्त्यानन्दसीमातिगाः
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ १७॥
यामाबालबुधाज्ञगोपविदिताहंरूपिणीं सर्वदा
सर्वोपप्लवमुक्तधामरमणीं स्वानन्दलीलावतीम् ।
निस्त्रैगुण्यपरापरेतररसाः स्वेनैव पश्यन्त्यहो
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ १८॥
यां प्रज्ञेति वदन्ति केचिदितरे सद्रूपिणीत्यादिमां
शून्यं केचिदजेति केचिदपरे जाड्यात्मिकेत्यद्भुतम् ।
जाड्याजाड्यमयीति केचिदितरे तद्ब्रह्म सर्वात्मकं
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ १९॥
या काष्ठा परमा गतिः परमभूदस्पन्दिनी स्पन्दिनी
सृष्ट्वादौ निखिलं चराचरमिदं स्वस्मिन् प्रवेश्येच्छया ।
क्रीडत्येकरसात्मिकापि बहुधा भातीव या सर्वगा
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ २०॥
याहम्प्रत्ययसाक्षिणी जगदुपादानं च निष्कारणं
यावस्थात्रयवर्जितापि सकलावस्थात्मिका संविदा ।
या भोक्तृत्वविलक्षणापि सततं भोक्त्री प्रमोदान्निजात्
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ २१॥
सर्वानुग्रहधर्मिणी स्वयमभूत् सादाख्यधर्मेण या
लोकानां परमेश्वरी किल तिरोधानेन धर्मेण या ।
या नाशस्थितिसृष्टिधर्मविभवै रुद्रादिमूर्त्यात्मिका
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ २२॥
या सोमार्कमहीजलाग्निमरुदाकाशात्मदेहैः सदा
सर्वं विश्वमिदं दधत्यापि परं निर्देहलेपाद्भुतम् ।
या वेदागमशास्त्रमूलगुरुरप्यव्याजमौनात्मिका
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ २३॥
सूक्ष्मात् सूक्ष्मतमा विभोर्विभुतमा या मध्यमा सर्वदा
श्रोत्रादेः श्रवणादिरात्मनि चिदाभासो मतौ प्रेरिका ।
विश्वो जाग्रति तैजसः परमभूत् स्वप्ने सुषुप्तौ सुखं
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ २४॥
निर्दोषा सकलान्तरङ्गरमणीयाप्यद्भुतं निष्क्रिया
या सर्वेन्द्रियकर्मकर्त्र्यपि सतां पाशाष्टकच्छेदिनी ।
निर्लोभा निखिलप्रपञ्चममताहन्तात्मिकाप्यद्वयी
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ २५॥
अध्वातीतचरित्रवत्यपि सतां सन्मार्गसन्दर्शिनी
या पूजाविमुखी नृणां निजपदार्चायां नियन्त्री परम् ।
सर्वाहङ्कृतिरूपिणी नतजनाहङ्कारविच्छेदिनी
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ २६॥
या पञ्चाननमञ्चमध्यविलसत्कामेश्वराङ्कस्थिता
नित्या पूजितपादपद्मयुगला नित्योत्सवाह्लादिनी ।
सर्वानन्दगृहोज्ज्वला गुरुकृपापीयूषट्टग्गोचरा
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ २७॥
नैष्कर्म्या स्वयमप्यहो निजकृपापात्रस्य यत् सञ्चितं
प्रारब्धम् क्षपयत्यनन्यगतिकं तं याकरोद्देवताम् ।
निर्धर्मिण्यपि सर्वदा निजनतायानन्ददायिन्यहो
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ २८॥
या ब्रह्माण्डजगत्प्रसूरपि सदा तारुण्यवत्यद्भुतं
सर्वैश्वर्यरतापि गर्वमदमात्सर्यादिहीना परम् ।
त्रैलोक्येश्वरराज्ञ्यपि श्रितजनैर्दत्तं प्रगृह्णात्यहो
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ २९॥
या भक्तोत्तमचेतसश्चपलतां हन्त्री कुरङ्गेक्षणा
चित्रं कामरिपोर्मनश्चपलतां दात्री स्वरूपेण च ।
मोहं हन्ति नतस्य मन्दहसितैर्मोहं विधत्ते विभोः
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ ३०॥
यस्याः पद्मदलायताक्षिकरुणापात्राणि वाण्यादय-
स्तत्तत्कार्यपरा भवन्ति कृतिनो ब्रह्मेन्द्ररुद्रादयः ।
यस्याः पादसरोजसेवनपरा नन्दन्त्यहो सिद्धयः
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ ३१॥
दिव्यश्रीचरणारविन्दविगलत्पीयूषसर्पिः प्लुतं
ज्ञानाग्नौ सुमनःस्रुचा जडमिदं दृश्यं तपःसंस्कृतम् ।
यस्यै भक्तिसतीसमन्वितबुधा जुह्वत्यजस्रं परं
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ ३२॥
या शृङ्गाररसोपदेशनगुरुः श्रीकामजेतुः सदा
कारुण्यामृतवृष्टिपूर्णजलमुक् श्रीनीलकण्ठप्रिया ।
पञ्चेषोर्विजयश्रियो ध्वजपटी या शान्तिसीमानटी
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ ३३॥
विद्योद्यानमरालिका परशिवोत्सङ्गोल्लसच्छारिका
मेनापुण्यसुपञ्जराश्रितशुकी कात्यातनी याम्बिका ।
श्रीपाण्ड्येश्वरकीर्तिकल्पलतिका काञ्चीपुरीनायिका
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ ३४॥
लोकानां परमौषधं भगवदध्वंसाय विद्याप्तये
मूकानाममृताब्धिवीचिकवितापाण्डित्यसीमाप्तये ।
निस्त्रैगुण्यपरात्परस्य मदनोद्रेकाय चित्रं च या
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ ३५॥
नित्यैश्वर्यवती महागुणवती सत्पुत्रसम्पद्वती
सत्सौभाग्यवती पतिप्रियवती प्राज्ञेश्वरी पार्वती ।
सत्सौन्दर्यवती शिवव्रतवती साध्वी च या शाश्वती
तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये ॥ ३६॥
षट्त्रिंशन्नवमल्लिकास्रजमिमां त्यागेशपादार्पितां
प्रज्ञासूत्रसुगुम्भितां गुरुकृपानन्दामृताप्लाविताम् ।
यो धत्ते हृदि मूर्ध्नि निश्चलधिया श्रोत्रेण वाचाथवा
तस्मै दास्यति देवता शिवपदं सत्पुत्रसम्पत्सुखम् ॥ ३७॥
इत्यानन्दनाथपादपपद्मोपजीविना काश्यपगोत्रोत्पन्नेनान्ध्रेण
त्यागराजनाम्ना विरचितः षट्त्रिंशन्नवमल्लिकास्तवः सम्पूर्णः ।
संलिखित ग्रंथ
परिचय: 36 पुष्पों में कुंडलिनी का रहस्य
षट्त्रिंशन्नवमल्लिकास्तवः एक असाधारण रूप से गूढ़ और सुंदर स्तोत्र है, जिसका शीर्षक ही इसके रहस्य को प्रकट करता है - "छत्तीस नई चमेली की कलियों की माला की स्तुति"। यह ३६ श्लोकों की एक काव्यात्मक माला है, जिसे श्री आनंदनाथ के शिष्य, आंध्र प्रदेश के काश्यप गोत्रीय श्री त्यागराज ने रचा है। प्रत्येक श्लोक एक सुगंधित पुष्प के समान है, जिसे उन्होंने देवी त्रिपुरसुन्दरी के चरणों में अर्पित किया है। यह स्तोत्र केवल भक्ति और प्रशंसा का ग्रंथ नहीं है, बल्कि श्रीविद्या और कौल मार्ग की उच्चतम साधना, यानी कुंडलिनी जागरण की प्रक्रिया का एक व्यवस्थित और प्रतीकात्मक वर्णन है।
स्तोत्र की प्रत्येक पंक्ति एक ध्रुवपद (refrain) पर समाप्त होती है: "तां नौमि त्रिपुरां परापरमयीं स्वानन्दसंवित्तये"। इसका अर्थ है, "मैं उन त्रिपुरा को नमन करता हूँ, जो परा (दिव्य, पारलौकिक) और अपरा (सांसारिक, भौतिक) दोनों हैं, ताकि मैं अपने स्वयं के आनंदमय बोध (आत्म-साक्षात्कार) को प्राप्त कर सकूँ।" यह ध्रुवपद बार-बार साधक को स्तोत्र के अंतिम लक्ष्य की याद दिलाता है - केवल देवी की स्तुति नहीं, बल्कि उस स्तुति के माध्यम से स्वयं के शिव-शक्तिमय, आनंदपूर्ण स्वरूप को जानना।
इस स्तोत्र की संरचना अद्वितीय है। पहले कई श्लोक (२ से लेकर लगभग १६ तक) साधक को एक तांत्रिक ध्यान यात्रा पर ले जाते हैं, जो मूलाधार चक्र से शुरू होती है और विभिन्न चक्रों और ग्रंथियों से होते हुए सहस्रार और उससे भी परे के लोकों तक पहुँचती है। प्रत्येक श्लोक में, कवि उस विशेष चक्र में देवी की उपस्थिति, उनके स्वरूप और उनके ध्यान से प्राप्त होने वाले विशिष्ट फल का वर्णन करते हैं। इसके बाद के श्लोक देवी के अद्वैत, दार्शनिक स्वरूप का वर्णन करते हैं, जो उन्हें समय, स्थान और गुणों से परे स्थापित करता है। यह भक्ति, ज्ञान और योग का एक अद्भुत संगम है।
विशिष्ट महत्व: कुंडलिनी जागरण का काव्यात्मक मानचित्र
इस स्तोत्र का मुख्य महत्व इसकी संरचना में निहित है, जो कुंडलिनी योग की साधना का अनुसरण करती है। यह देवी को एक बाहरी इकाई के रूप में नहीं, बल्कि साधक के अपने सूक्ष्म शरीर में स्थित चेतना के रूप में पूजता है।
- मूलाधार चक्र (श्लोक २): यात्रा "मूलाम्बुजकर्णिका" (मूलाधार कमल के केंद्र) से शुरू होती है, जहाँ देवी 'बाला' के रूप में स्थित हैं। उनके ध्यान से "कवितापाण्डित्यम्" (अद्भुत काव्य और विद्वत्ता) की प्राप्ति होती है।
- स्वाधिष्ठान/मणिपूर चक्र (श्लोक ३-४): स्तोत्र "ओड्याणे" (उड्डियान बंध से संबंधित क्षेत्र) और "मणिपूरके" चक्र का उल्लेख करता है, जहाँ वे 'पश्यन्ती' वाक् के रूप में साधक की रचनात्मकता को बढ़ाती हैं।
- अनाहत चक्र (श्लोक ५): "हृत्पुण्डरीकाम्बरे" (हृदय कमल के आकाश में) उनके ध्यान से परकाया प्रवेश जैसी सिद्धियाँ प्राप्त होती हैं।
- विशुद्धि और आज्ञा चक्र (श्लोक ६-७): "चक्रे विशुद्धौ" और "भ्रूमध्यद्विदलाम्बुजे" (आज्ञा चक्र) में उनका ध्यान साधक को अमरत्व और नित्य आनंद की अनुभूति कराता है।
- सहस्रार और उससे परे (श्लोक ८-१६): इसके बाद के श्लोक बिंदु, अर्धेंदु, रोधिनी, नाद, नादांत, शक्ति, व्यापिका, समना और उन्मना जैसे उच्चतर तांत्रिक चक्रों और अवस्थाओं का वर्णन करते हैं, जो साधक को समाधि और कैवल्य की ओर ले जाते हैं।
- अद्वैत वेदांत का सार (श्लोक १७-३६): यात्रा के समापन के बाद, स्तोत्र देवी के शुद्ध दार्शनिक स्वरूप का वर्णन करता है। वे सत् और असत् से परे हैं, तीनों अवस्थाओं (जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति) की साक्षी हैं, और निर्गुण होते हुए भी सगुण रूप में लीला करती हैं। यह श्रीविद्या के अद्वैतवादी दर्शन का शिखर है।
फलश्रुति और स्तोत्र के लाभ
इस स्तोत्र की फलश्रुति अंतिम दो श्लोकों (३६ और ३७) में दी गई है, लेकिन वास्तविक लाभ पूरे स्तोत्र में बिखरे हुए हैं:
- मुख्य फल (श्लोक ३७): जो इस ३६ पुष्पों की माला को, जो प्रज्ञा (ज्ञान) के धागे में पिरोई गई है और गुरु कृपा के अमृत से सिंचित है, अपने हृदय, सिर, कान या वाणी में धारण करता है, उसे देवी "शिवपदं" (शिव का परम पद, यानी मोक्ष), "सत्पुत्रसम्पत्सुखम्" (अच्छी संतान, संपत्ति और सुख) प्रदान करती हैं।
- आत्म-साक्षात्कार: स्तोत्र का ध्रुवपद ही इसका सबसे बड़ा लाभ है - "स्वानन्दसंवित्तये" अर्थात स्वयं के आनंदमय स्वरूप का बोध।
- वाक् सिद्धि और विद्वत्ता: मूलाधार में देवी के ध्यान से साधक को अद्भुत काव्य-कौशल और पाण्डित्य प्राप्त होता है (श्लोक २)।
- अमृतत्व और यौवन: उड्डियान बंध में ध्यान से "पीयूषवर्षा" (अमृत की वर्षा) और विशुद्धि चक्र में ध्यान से "चिरञ्जीवितां" (दीर्घायु या अमरता) की प्राप्ति होती है (श्लोक ३, ६)।
- सिद्धियाँ: अनाहत चक्र में ध्यान से परकाया प्रवेश जैसी अणिमादि सिद्धियों को प्राप्त करने की क्षमता मिलती है (श्लोक ५, १६)।
- परम आनंद की अनुभूति: आज्ञा चक्र और उससे ऊपर के चक्रों में ध्यान करने से साधक "नित्यानन्दसुधासमुद्र" (नित्य आनंद के अमृत सागर) में क्रीड़ा करने की अनुभूति प्राप्त करता है (श्लोक ७)।
पाठ और ध्यान की विधि (Method)
यह स्तोत्र एक गहन ध्यान-पद्धति है। इसका पाठ केवल मुख से उच्चारण करने के बजाय, आंतरिक यात्रा के रूप में किया जाना चाहिए।
- तैयारी: एक शांत स्थान पर, आरामदायक मुद्रा में बैठें। अपनी रीढ़ को सीधा रखें। कुछ गहरी साँसें लेकर मन को शांत करें।
- आंतरिक यात्रा: स्तोत्र का पाठ करते समय, विशेषकर पहले 16 श्लोकों के दौरान, अपने ध्यान को अपने सूक्ष्म शरीर के उन चक्रों पर ले जाएं जिनका वर्णन किया जा रहा है।
- मानसिक चित्रण: प्रत्येक श्लोक में वर्णित देवी के स्वरूप, उनकी कांति, और उस चक्र के वातावरण की मानसिक कल्पना करने का प्रयास करें। उदाहरण के लिए, श्लोक २ का पाठ करते समय, अपना ध्यान मूलाधार चक्र पर केंद्रित करें और वहाँ एक बालिका रूपी देवी की कल्पना करें जिनका तेज सूर्य, चंद्र और अग्नि के समान है।
- भावनात्मक जुड़ाव: प्रत्येक श्लोक के अंत में ध्रुवपद "तां नौमि त्रिपुरां..." का उच्चारण करते समय, पूर्ण समर्पण और भक्ति के साथ देवी को नमन करें, और प्रार्थना करें कि वे आपको आपके आनंदमय स्वरूप का बोध कराएं।
- नियमितता: इस स्तोत्र का नियमित, विशेषकर सुबह या शाम की साधना के समय, पाठ करने से चेतना धीरे-धीरे परिष्कृत होती है और साधक कुंडलिनी ऊर्जा के सूक्ष्म प्रवाह का अनुभव करने लगता है।
अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न (FAQ)
1. 'षट्त्रिंशन्नवमल्लिकास्तवः' शीर्षक का क्या अर्थ है?
इसका अर्थ है "छत्तीस नई चमेली की कलियों की माला की स्तुति"। यह ३६ श्लोकों का एक स्तोत्र है, जहाँ प्रत्येक श्लोक को एक पुष्प मानकर देवी को अर्पित किया गया है।
2. इस स्तोत्र के रचयिता कौन हैं?
इस स्तोत्र की रचना श्री आनंदनाथ के शिष्य, काश्यप गोत्र के आंध्र देशीय श्री त्यागराज ने की है, जैसा कि अंतिम श्लोक के बाद उल्लेखित है।
3. यह स्तोत्र कुंडलिनी योग से कैसे संबंधित है?
यह स्तोत्र देवी की स्तुति के माध्यम से कुंडलिनी जागरण की प्रक्रिया का वर्णन करता है। इसके शुरुआती श्लोक मूलाधार से लेकर सहस्रार तक विभिन्न चक्रों में देवी के स्वरूप का ध्यान करने का निर्देश देते हैं, जो कुंडलिनी साधना का मूल है।
4. ध्रुवपद "स्वानन्दसंवित्तये" का क्या महत्व है?
यह इस स्तोत्र का सार है। इसका अर्थ है "स्वयं के आनंदमय बोध/चेतना की प्राप्ति के लिए"। यह दर्शाता है कि इस साधना का अंतिम लक्ष्य केवल बाहरी लाभ नहीं, बल्कि आत्म-ज्ञान और परमानंद की प्राप्ति है।
5. क्या यह स्तोत्र केवल उन्नत साधकों के लिए है?
यद्यपि इसके अर्थ गहरे और तांत्रिक हैं, कोई भी व्यक्ति भक्ति-भाव से इसका पाठ कर सकता है। शुरुआत में केवल पाठ करने से भी चित्त शुद्ध होता है। गहरे अर्थ और ध्यान की प्रक्रिया गुरु कृपा और निरंतर अभ्यास से धीरे-धीरे समझ में आती है।
6. इस स्तोत्र के पाठ से क्या भौतिक लाभ मिलते हैं?
हाँ, फलश्रुति (श्लोक ३७) में स्पष्ट रूप से "सत्पुत्रसम्पत्सुखम्" का उल्लेख है, जिसका अर्थ है अच्छी संतान, संपत्ति और सुख की प्राप्ति। इसके अलावा काव्य-कौशल और विद्वत्ता जैसे लाभ भी बताए गए हैं।
7. 'परापरमयीं' का क्या अर्थ है?
'परा' का अर्थ है पारलौकिक या दिव्य, और 'अपरा' का अर्थ है सांसारिक या भौतिक। देवी 'परापरमयीं' हैं, अर्थात वे इन दोनों स्वरूपों में विद्यमान हैं। वे ही निर्गुण ब्रह्म हैं और वे ही सगुण ब्रह्मांड के रूप में प्रकट होती हैं।
8. क्या इस स्तोत्र का पाठ करने के लिए दीक्षा आवश्यक है?
एक सामान्य स्तुति के रूप में भक्तिपूर्वक पाठ करने के लिए दीक्षा अनिवार्य नहीं है। हालांकि, इसे एक कुंडलिनी साधना के रूप में विधिपूर्वक करने और इसके पूर्ण तांत्रिक रहस्यों को समझने के लिए एक योग्य श्रीविद्या गुरु से दीक्षा और मार्गदर्शन अत्यंत महत्वपूर्ण है।
9. स्तोत्र में देवी के विभिन्न दार्शनिक स्वरूपों का वर्णन क्यों है?
कुंडलिनी यात्रा के बाद के दार्शनिक श्लोक साधक को यह समझाने के लिए हैं कि देवी केवल चक्रों में स्थित ऊर्जा ही नहीं, बल्कि वह परम, अद्वैत, निर्गुण सत्ता हैं जो हर चीज़ का आधार हैं। यह भक्ति को ज्ञान में परिणत करता है।
10. मैं इस स्तोत्र के ध्यान-मार्ग का अभ्यास कैसे शुरू कर सकता हूँ?
आप सरल शुरुआत कर सकते हैं। प्रतिदिन स्तोत्र का पाठ करें और प्रत्येक श्लोक को पढ़ते समय बस अपने शरीर के उस हिस्से (जैसे मूलाधार, हृदय, भ्रूमध्य) पर अपना ध्यान केंद्रित करने का प्रयास करें जिसका उल्लेख किया गया है। कल्पना पर जोर देने के बजाय, केवल ध्यान और भाव पर ध्यान केंद्रित करें।