Sri Durga Dhyanam – श्रीदुर्गाध्यानम्

सनातन धर्म की शाक्त उपासना पद्धति में 'ध्यान' का अत्यंत गूढ़, दार्शनिक और मनोवैज्ञानिक स्थान है। किसी भी देवता की पूजा, जप या स्तोत्र पाठ से पूर्व उनके स्वरूप का मानसिक दर्शन करना ही ध्यान कहलाता है। श्रीदुर्गाध्यानम् एक ऐसा ही अत्यंत शक्तिशाली और रहस्यमयी स्तोत्र है, जो साधक के अंतर्मन में माँ भगवती दुर्गा की सजीव छवि उकेर देता है। जब साधक बाहरी प्रपंचों और भौतिक कोलाहल से अपनी वृत्तियों को समेट कर इस स्तोत्र के माध्यम से भगवती के श्री-अंगों का चिंतन करता है, तो उसका मन स्वतः ही एकाग्र और स्थिर हो जाता है। यह ध्यान स्तोत्र माँ दुर्गा के उस विराट और करुणा से परिपूर्ण स्वरूप को दर्शाता है जो एक ओर तो अपने भक्तों पर वात्सल्य की निर्मल वर्षा करता है और दूसरी ओर धर्म के शत्रुओं का निर्ममता से संहार करता है।

इस स्तोत्र के प्रथम श्लोक में ही माता को 'दुर्गतिहारिणी' कहकर संबोधित किया गया है। दुर्गति का अर्थ केवल सांसारिक या भौतिक संकट नहीं है, अपितु यह वह अज्ञान, मोह और जन्म-मृत्यु का दुष्चक्र है जिसमें साधारण जीव निरंतर फंसा रहता है। माता सिंह पर विराजमान हैं। सनातन परंपरा में सिंह पराक्रम, शौर्य और अपराजेय धर्म का प्रतीक है। माता का सिंह पर आसीन होना यह सिद्ध करता है कि वे असीमित शक्ति और धर्म की अधिष्ठात्री हैं, जिन्होंने संपूर्ण जड़ और चेतन प्रकृति को अपने वश में किया हुआ है। उनके मस्तक पर सुशोभित अर्धचंद्र (शशिशेखरा) असीम शांति, शीतलता और अमृत तत्व का प्रतीक है, जो यह दर्शाता है कि अत्यंत उग्र रूप धारण करके असुरों का मर्दन करने के बाद भी माता का अंतःकरण अपने भक्तों के लिए सदैव अत्यंत शीतल, करुणापूर्ण और शांत रहता है।

इस ध्यान स्तोत्र के द्वितीय श्लोक में माता द्वारा संहार किए गए प्रमुख असुरों का स्मरण किया गया है। तात्विक दृष्टि से ये असुर कहीं बाहर नहीं, बल्कि मनुष्य के अपने ही भीतर बैठे हुए दुर्गुणों के प्रतीक हैं। मधु और कैटभ को तमोगुण और रजोगुण का साक्षात् प्रतीक माना जाता है। महिषासुर हमारे भीतर की उस अज्ञानता और अहंकार (ईगो) का द्योतक है जो हमें सत्य को देखने नहीं देता। धूम्रलोचन हमारी भ्रांत दृष्टि और मोह का, चंड-मुंड हमारे अनियंत्रित क्रोध और क्रूरता का, तथा रक्तबीज हमारी उन अनंत लालसाओं और इच्छाओं का प्रतीक है जो एक के पूरी होने पर तुरंत दूसरी का रूप लेकर खड़ी हो जाती हैं। शुम्भ और निशुम्भ 'अहंता' (मैं हूँ) और 'ममता' (यह मेरा है) के प्रतीक हैं। जब साधक ध्यान के माध्यम से भगवती से प्रार्थना करता है कि वे इन असुरों का वध करें, तो वह वास्तव में अपने अंतःकरण के इन समस्त विकारों के नाश की याचना कर रहा होता है।

स्तोत्र के तृतीय, चतुर्थ और पंचम श्लोकों में माता के विविध वर्णों, आभूषणों और आयुधों का अत्यंत सजीव चित्रण किया गया है। कहीं माता की कांति मरकत मणि (पन्ने) के समान हरी है, कहीं वे तपाये हुए शुद्ध स्वर्ण के समान कांतिमान हैं (हेमप्रख्याम्), तो कहीं उनका वर्ण नवीन दूर्वा दल के समान श्यामल (नवदूर्वासदृशी) है। उनके हाथों में शंख, चक्र, धनुष, बाण, खड्ग (कृपाण), ढाल (खेट) और त्रिशूल जैसे आयुध सुशोभित हैं। यहाँ शंख नाद-ब्रह्म (सृष्टि की आदि ध्वनि) का, चक्र काल (समय की गति) का, धनुष-बाण दृढ़ संकल्प और लक्ष्य का, खड्ग विवेकमयी ज्ञान का और त्रिशूल प्रकृति के तीनों गुणों (सत्व, रज, तम) पर पूर्ण नियंत्रण का प्रतीक है। माता कात्यायनी के उग्र रूप में जब वे अपनी तर्जनी उंगली से असुरों को भयभीत करती हुई और महिषासुर के मस्तक पर पैर रखे हुए (महिषोत्तमाङ्गसंस्था) ध्यान में आती हैं, तो वह दृश्य साधक के भीतर के सभी भयों को समाप्त कर उसे परमानंद और अभय प्रदान करता है।

श्रीदुर्गाध्यानम् का पाठ अत्यंत सात्विक और शांत मन से किया जाना चाहिए। पूर्ण फल की प्राप्ति के लिए निम्नलिखित विधि को अपनाना श्रेष्ठ माना गया है: